ساخت واقعیت اجتماعی. واقعیت دوگانه جامعه

2024 نویسنده: Leah Sherlock | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 05:34

مفهوم ساخت واقعیت اجتماعی امروزه برای بسیاری شناخته شده است. و این تعجب آور نیست، زیرا در سال های اخیر صحبت های زیادی در مورد این روند و نسبیت به عنوان چنین وجود داشته است. اما خود اصطلاح "ساخت واقعیت اجتماعی" چندی پیش ظاهر شد. به ویژه در نیمه دوم قرن بیستم، یعنی در دهه شصت، جنبشی به نام «چرخش گفتمانی» آغاز شد. این یک پدیده نسبتاً گسترده در علوم اجتماعی و انسانی به طور کلی است که جایگزین جایگاه غالب قبلی در علوم اجتماعی و نه تنها موقعیت عینیت بخشیدن به انواع پدیده های اجتماعی شده است. درک جامعه به عنوان یک واقعیت بیرونی، به عنوان نوعی واقعیت دوگانه اجتماعی، مستقل از شخص و در عین حال از بیرون بر او فشار می آورد. همه اینها در اواسط قرن بیستم تغییر کرد و جهت گیری را از واقعیت ها و ساختار اجتماعی تغییر داد.کارکردهایی برای گفتمان.

دسته بندی برای ساخت واقعیت اجتماعی

ابتدا، اجازه دهید کمی در مورد شرایط تاریخی، اجتماعی و فرهنگی که پایه‌های چرخش گفتمانی را پایه‌گذاری کرد، صحبت کنیم. به ویژه، این زبان شناسی ساختاری است که در قرن نوزدهم توسط فردیناند دو سوسور توسعه یافت. زمان این مفهوم بعدا فرا رسید، تنها در اواسط قرن بیستم، آنها در نهایت به آن علاقه مند شدند. خود این ایده که معنایی که برخی کلمات در یک زبان به خود می گیرند تصادفی است و تمایز این مفاهیم به عنوان نشانه و نماد متعاقباً در نظریه گفتمان منعکس شد.

یکی دیگر از منابع نظری برای ساختن واقعیت اجتماعی، نئومارکسیسم است، به ویژه، آثار محققانی که در اواسط قرن بیستم کار کردند، عمدتاً نمایندگان مکتب فرانکفورت در علوم اجتماعی.

تأثیر زامبی ها بر توده ها

مکتب فرانکفورت بیشتر به دلیل کار فلسفی خود در مورد تحلیل ساخت اجتماعی واقعیت شناخته شده است. به ویژه این گرایش به پژوهش در حوزه جامعه شناسی و فرهنگ نیز می پردازد. شرکت کنندگان در مدرسه در درجه اول مفهوم ایدئولوژی و ایده های مربوط به تأثیر زامبی ساز فرهنگ توده را توسعه دادند. برای مثال، این مکتب فرانکفورت بود که مفهومی مانند صنعت فرهنگی یا خودانگاره فرهنگ توده‌ای را به عنوان نوعی آدامس معنوی ایجاد کرد که از درون کاملاً مستهلک شده است و پتانسیل انتقادی ندارد. به سوالات اصلی پاسخ نمی دهدو عموماً از نظر محتوا خالی است.

و وقتی یک نفر اکنون می گوید که تلویزیون در واقع چنین زامبی است که در آن هیچ چیز با ارزشی وجود ندارد، به سادگی روی مردم تأثیر می گذارد. در واقع، ما ایده هایی را بازتولید می کنیم که قدمت چندانی ندارند، ایده هایی که فقط در نیمه دوم قرن بیستم و به طور خاص در دهه شصت ظاهر شدند. و البته کاملاً بدیهی است که جهتی که به ساخت‌های نظری منتهی شد، فلسفه پست مدرنیسم است، مطالعات ساختارگرایان و بعداً پساساختارگرایان، در درجه اول میشل فوکو، که مفهوم گفتمان و قدرت را به هم پیوند زد و یکی از آنها را ارائه کرد. محبوب ترین تعاریف این اصطلاح او در مورد رابطه دیالکتیکی بین جامعه و گفتار به این شکل صحبت کرد.

آینه کارل مارکس

به طور کلی، خود مفهوم تحلیل ساخت اجتماعی واقعیت مستلزم چرخش از مطالعه جامعه به عنوان یک واقعیت اجتماعی به مطالعه آن به عنوان واقعیتی است که دائماً دقیقاً در فرآیند تعاملات ارتباطی در کنش های گفتاری تولید و بازتولید می شود. ، در ارتباطات افراد.

و در این صورت، شخص بلافاصله تأثیر بسیار محسوس تری بر جامعه پیدا می کند. به طور کلی، او به عنوان یک سوژه خلاق، به عنوان یک نویسنده مشترک دولت عمل می کند، جامعه را در کنار افراد دیگر تولید می کند، خود را در گفتگو با دیگران می شناسد و به دیگران اجازه می دهد خود را بشناسند.

اگر به طور خلاصه در مورد ساخت اجتماعی واقعیت صحبت کنیم، بهتر است به مثال کارل مارکس متوسل شویم. او گفت که پیتر فقط می تواند خود را در آن بشناسدمعاشرت با مرد پل یعنی هر شخصی به آینه نیاز دارد تا بتواند بفهمد واقعاً کیست.

دو دسته

چرخش گفتمانی توسلی به تعاملات ارتباطی، به زبان و گفتار، و همچنین تغییر جهت به سمت رویکرد نسبیتی است. این پایان عینیت گرایی و نسبی گرایی در فرهنگ و علم، نفی خودکفایی و عینیت و نیز بی طرفی ارزشی علوم به این صورت است. و نه فقط علوم اجتماعی. ضمناً، علوم طبیعی و دقیق نیز آنطور که در قرون ساده لوح گذشته به نظر می رسید، ارزشی، خنثی یا عینی نیستند. دانش اصلی در مورد این موضوع کاملاً در آثار برگر آشکار شده است، البته ساخت اجتماعی واقعیت هسته اصلی کار دانشمند است.

گفتمان یکی از مبهم ترین مفاهیم در علوم اجتماعی است. در این مورد، دو درک از خود مقوله ساخت واقعیت وجود دارد، زیرا این دو نوع از نظر محتوایی که در علوم طبیعی روی آنها سرمایه گذاری می شود کاملاً به هم نزدیک هستند. به عنوان مثال، رمزگشایی ارائه شده توسط لوئیز فیلیپس و ماریانا یورگنسن چنین است: "گفتمان روش خاصی برای درک و توضیح جهان اطراف ما یا جنبه ای از آن است." در اینجا باید کمی توضیح داده شود، این مثال توسط خود فیلیپس و یورگنسن ارائه شده است.

عناصر واقعیت عینی

واقعیت این است که حتی در علم، پس از یک چرخش گفتمانی، بشریت به طور کامل واقعیت خارجی را انکار نمی کند. به این معنا که،البته ممکن است یک آجر بر سر هر کسی بیفتد و به طرز غم انگیزی تمام شود. این گفته یک واقعیت است. اما این گزینه اجتماعی نیست، بلکه پزشکی و فیزیولوژیکی است. با این وجود، جهان خود عاری از هر گونه معانی و معنایی است. و در این رویکرد، فرض بر این است که یک شخص یا به عبارت بهتر، افرادی که در برخی جوامع قرار دارند، به یکدیگر معانی و معانی خاصی عطا می کنند.

Philips Jogerson مثال زیر را ارائه می دهد. عنصر واقعیت عینی سیل است. واقعیت عینی این است که سیل رخ می دهد، مردم می میرند، اموال آسیب می بیند، یک فاجعه زیست محیطی محلی رخ می دهد.

اما پس از ساختن مسئله، راه های مختلفی برای توضیح دنیای بیرون وارد عمل می شود. به طور خاص، می‌توانیم مثلاً از گفتمان سیاسی، یعنی روش خاصی برای توضیح جهان استفاده کنیم.

قدرت به عنوان وسیله ای برای ساختن یک واقعیت اجتماعی متضاد در این مورد خاص ظاهر می شود. مردم ممکن است بگویند که سیل در بهترین حالت تقصیر دولت محلی است، اما اغلب دولت به عنوان یک کل مقصر است. مقامات به موقع چک فنی انجام ندادند، کل رأس سیاست فاسد است، وضعیت سد را رصد نکردند، به مردم اطلاع ندادند، به موقع تخلیه نکردند. مردم متضرر شدند زیرا در جریان این سیل مقامات محلی بی کفایتی خود را نشان دادند. و غیره. اینجاست، گفتمان سیاسی که اغلب در زندگی روزمره دیده می‌شود.

گفتمان اکولوژیک - اولاً جامعه می تواند مثلاً بگوید که سیل نتیجه فعالیت هاست.هر گیاهی که این فاجعه زیست محیطی را با انتشارات سمی خود برانگیخت. یا ممکن است به دلیل گرمایش زمین باشد. سیل نتیجه این واقعیت است که به دلیل رویکرد غیرمسئولانه غیرمسئولانه شرکت های سرمایه داری، انتشار دی اکسید کربن افزایش می یابد، یخچال های طبیعی ذوب می شوند و منجر به این سیل خاص می شوند. بله، این فقط یک شکست سد بود، اما ما باید در زمینه زیست محیطی وسیع تری به آن نگاه کنیم. این سیل تنها اولین نشانه از سیل آینده در کل جهان است.

ساخت اجتماعی واقعیت دینی - این روستا برای گناهان مرد. این سیل به این دلیل رخ داد که در این منطقه همه شهروندان به نوشیدن مشروب علاقه داشتند، به عبارت دیگر آنها الکلی بودند. کاملاً بدیهی است که در این مثال جامعه می تواند به تصاویر سدوم و گومورا روی آورد. جامعه ای که به دلیل رفتار ناشایست خود از بین رفت، اخلاق و احکام دینی را رعایت نکرد.

علاوه بر گفتارهای فوق، می توان به ده ها و صدها مدل تبیینی اشاره کرد، مثلاً ساخت واقعیت اجتماعی توسط رسانه ها. آنها به ما این امکان را می دهند که خود را به شیوه ای معین در زمینه واقعیت اجتماعی و به نوبه خود در یک بافت طبیعی تاریخی، فرهنگی و اجتماعی گسترده تر قرار دهیم.

نظری دیگر

توضیح دیگری از تحلیل گفتمان انتقادی کلاسیک توسط نورمن فرکلاف ارائه شده است. او توضیح می‌دهد که گفتمان به‌عنوان زبانی درک می‌شود که در فرآیند بازنمایی پراتیک اجتماعی، متمایز از دیدگاه، استفاده می‌شود.یعنی گفتمان صرفاً به این دلیل رخ نمی‌دهد که یک نفر نظر دارد. اینها همیشه افکار یک گروه اجتماعی نسبتاً گسترده است.

گفتمان را می توان از نسلی به نسل دیگر بازتولید کرد، می توان آن را در طول اعصار منتقل کرد. این اوست که جامعه را سازماندهی می کند، آن را قابل پیش بینی، آشنا و راحت می کند. و در این مورد، نشان دهنده یک رویه اجتماعی خاص است.

نظریه تحلیل گفتمان به خودی خود و ایده ماهیت سازنده واقعیت اجتماعی محصول مجموعه نسبتاً جالبی از رویدادهای تاریخی است. به همین دلیل است که بسیاری از جامعه شناسان عاشق نوشتن و ارائه مقاله به دانش آموزان خود در مورد "ساخت اجتماعی واقعیت" هستند.

قیام دانشجویی 1986

به طور کلی، مفهوم گفتمان به قرون وسطی برمی گردد، اما با این وجود، در این زمینه، تنها در دهه 1960 مورد استفاده قرار گرفت.

در سال 1968 قیام های دانشجویی رخ داد، نوعی اعتصاب علیه اقتدار، علیه نظام دولتی، سرمایه داری به عنوان چنین و علیه فرهنگ توده ای. این همه مد برای انتقاد از مقامات، جهان بینی های مستقل و نوعی توصیف زیرزمینی واقعیت بیرونی، پیامد خیزش هایی است که در دهه 1960 روی داد.

این همچنین دوره ای است که انواع اقلیت های نژادی و قومی شروع به مبارزه برای حقوق خود کردند. این سال‌هایی است که موج دوم خیزش‌های فمینیستی آغاز شد. این دوره زمانی است که تعدادی از کشورها به جنبش غیرمتعهدها پیوستند و بدین وسیله موقعیت مستقل خود را در جهان دوقطبی نشان دادند. و اینها هستندزمانی که بیشتر مفهوم نظری مورد استفاده بشر امروزی شکل گرفت.

بنابراین، جهت گیری ساختارگرایی اجتماعی کاملاً جدید است. در علوم اجتماعی تا حدودی حاشیه‌ای است زیرا ساخت‌گرایی اجتماعی هرگز جایگاه نظریه غالب در علوم اجتماعی را به دست نیاورده است. در توجیه می‌توان گفت که این نظریه هنوز کاملاً جوان است.

نومن و پدیده

جامعه شناسی به عنوان یک علم بسیار جوان است، فقط در قرن نوزدهم ظهور کرد. و در این صورت می توانید با نظر مطرح شده در اثر آرنا سیکورلی، یکی از نظریه پردازان جامعه شناسی پدیدارشناسی آشنا شوید. می گوید ساخت گرایی اجتماعی دقیقاً در جریان اصلی جامعه شناسی پدیدارشناختی پدید آمد. این مفهوم پدیده‌ای است که جامعه اغلب وقتی می‌خواهد در مورد یک پدیده منحصر به فرد واقعیت بیرونی صحبت کند، از آن استفاده می‌کند. اما در چارچوب جامعه‌شناسی پدیدارشناختی، این مفهوم را باید مقوله‌ای دانست که به فلسفه کانت بازمی‌گردد. یعنی ارزش توجه به انتخاب چیزهای او را دارد: "برای خودش و برای خودش". در مورد اول، ما در مورد نومنا صحبت می کنیم و در مورد دوم، در مورد پدیده ها.

اگر نام برای دانش ما غیرقابل دسترس باشد، از آنجایی که فرد اندامی ندارد که به ما اجازه دهد این موجودات را که واقعیت عینی ایجاد می کنند کاملاً درک کنیم، پس این پدیده نوعی بازتاب این واقعیت عینی در انسان است. ذهن.

و جامعه شناسی پدیدارشناختی فقط ادراک واقعیت اجتماعی را مطالعه می کند که دقیقاً چگونه آن را تعیین می کند.جهان بینی، رفتار، هویت، خودانگاره و چگونگی تغییر و بازآفرینی جامعه تحت تأثیر این نوع اطلاعات یک فرد.

پیتر برگر، توماس لاکمن. ساخت اجتماعی واقعیت

برای دست زدن به این موضوع، نمی توان چنین دانشمندان بزرگی را به یاد آورد. مهمترین اثر اجتماعی در سال 1966 نوشته شد. نویسندگان آن پیتر برگر و توماس لوکمن هستند. این اثر «ساخت اجتماعی واقعیت» نام داشت. رساله در جامعه شناسی معرفت. خواندن آن برای هر کسی که به این موضوع علاقه دارد ضروری است. ضمناً حجم کتاب فقط 300 صفحه است.

در ساخت اجتماعی واقعیت، برگر و لاکمن فرآیند بازتولید نظم اجتماعی را به عنوان یک چرخه سه مرحله ای ارائه می کنند:

1. برونی سازی.
2. عینیت.
3. داخلی‌سازی.

برونی_سازی تمایل به بیان بیرونی برخی از تجربیات درونی است. یعنی همه تجربیات مثبت و منفی انسان: پرخاشگری، خشم، ترس، خشم، عصبی بودن، عشق، لطافت، تحسین ناگزیر این یا آن را در حالات چهره، در حرکات، در رفتار، در اعمال می یابند.

رساله ساخت اجتماعی واقعیت توسط برگر و لاکمان چنین مثالی را ارائه می دهد. هنگامی که یک فرد عصبی است، ایستادن بسیار دشوار است. احتمالاً همه به خودی خود متوجه این موضوع شده اند. اما اگر اتفاق نظر خاصی در مورد نحوه ابراز احساسات وجود نداشته باشد، همیشه نمی توان احساسات خود را با افراد دیگر در میان گذاشت.

عنصر دوم،که برگر در ساخت اجتماعی واقعیت - عینیت بخشیدن به آن، به آن اشاره کرد. این اصطلاح به معنای بیان تجربیات درونی شده به شکل هایی است که می تواند توسط افراد دیگر به اشتراک گذاشته شود. نویسنده مثال زیر را بیان می کند. فرض کنید شخصی مدام با مادرشوهرش دعوا می کند. او می خواهد این مشکل را با دوستانش در میان بگذارد و از دسته "مشکل نسبی" استفاده می کند. او فقط به پارک می آید و به دوستانش می گوید: "پس بچه ها من امروز با مادرشوهرم مشکل دارم" و آنها پاسخ می دهند: "ما شما را اینطور درک می کنیم." شیئی سازی اینگونه عمل می کند.

در نهایت، سومین مقوله ای که لوکمان در ساخت اجتماعی واقعیت معرفی کرد، درونی سازی است. این مفهوم نشان دهنده همسان سازی توسط افرادی است که در اجتماع خاصی از پدیده های عینیت یافته قرار دارند. درونی سازی را می توان به طرق مختلف بیان کرد. مهمترین و قابل توجه ترین آنها عینیت بخشیدن به نظرات، تجربیات، استدلال ها و غیره است.

معنای خلاق

به طور کلی، معنای فرآیندهای داخلی با اصطلاح "دلالت" تعریف می شود. بر کسی پوشیده نیست که اهمیت زبان برای عملکرد واقعیت اجتماعی بی‌ارزش است.

عنصر سوم، یعنی درونی سازی، درباره این واقعیت است که فرد در روند رشد خود بر برخی از عناصر عینی شده واقعیت اجتماعی تسلط پیدا می کند، به فردی تبدیل می شود، به عنوان عضوی از یک جامعه خاص، می تواند تجربه فرهنگی را به اشتراک بگذارد. با دیگران. این خلاصه‌ای از ساخت اجتماعی واقعیت یا بهتر است بگوییم بخش سوم آن است.

یک فرد حتی به لطف کتاب ها یا نوعی تصویر که برای درک آنها نیاز به داشتن هر گونه صلاحیت فرهنگی دارد، می تواند تجربه نسل های گذشته را بپذیرد و همچنین خود را از طریق شکل کم نشانه بیان کند. تجربه خود را با افراد دیگر به اشتراک بگذارد.

اگر فردی خلاق باشد، می داند درک شدن چه لذتی دارد. اگرچه چنین تمایلی دارای مفاهیم فلسفی و نه علمی است، اما در فهرست نیازهای عمومی قرار دارد. این دقیقاً واقعیت اجتماعی جدید به عنوان یک موضوع ساخت اجتماعی است.

مهمترین چیز در هنگام مطالعه این است که به یاد داشته باشید که هر دانشی از نظر اجتماعی ساخته شده است، مغرضانه، قابل تغییر است و می تواند در آینده مورد سوال قرار گیرد. اما شایان ذکر است که موضعی وجود دارد که بر اساس آن، خود تفکر یک فرد در یک جامعه پست مدرن از قبل تا حدی با شیء شدن مخالف است.

انسان مدرن دنیای بیرون را به عنوان یک بازی درک می کند. او می داند که جامعه داده های بیرونی است، که ایدئولوژی های سیاسی چیزهای موقتی هستند. همچنین لازم به یادآوری است که مرز بسیار باریکی بین هنر توده ای و نخبگان وجود دارد و هر هنجار اجتماعی می تواند در طول زمان تغییر کند.