جلال‌الدین رومی شاعر صوفی ایرانی: زندگی‌نامه، خلاقیت

2024 نویسنده: Leah Sherlock | [email protected]. آخرین اصلاح شده: 2023-12-17 05:34

جلال‌الدین رومی شاعر صوفی پارسی است که در قرن سیزدهم می‌زیست. او را بسیاری با نام مولانا می شناسند. این حکیم و مربی است که آموزش او به الگوی رشد اخلاقی تبدیل شده است. در این مقاله درباره زندگینامه و آثار این اندیشمند بزرگ صحبت خواهیم کرد.

تصوف چیست؟

ابتدا به اختصار توضیح می دهیم که چرا مولانا را شاعر صوفی می دانند. واقعیت این است که صوفیان را پیروان تصوف، یک جریان باطنی اسلامی می نامیدند که ویژگی آن معنویت و زهد بالا بود. در قرن هفتم به وجود آمد.

جلال‌الدین رومی: زندگی‌نامه

شاعر بزرگ در سال ۱۲۰۷ خورشیدی در شهر بلخ در شمال افغانستان امروزی به دنیا آمد. پدرش به الدین ولد در آن سالها مشهورترین متکلم بود. او خود را پیرو روحی و عقیدتی عارف و صوفی معروف غزالی می دانست.

در سال ۱۲۱۵ خانواده ولد به بهانه زیارت مکه مجبور به ترک زادگاه خود می شوند. واقعیت این بود که مولانا از انتقام‌جویی‌های احتمالی خوارزمشاه که واعظ غالباً علیه سیاست او صحبت می‌کرد، می‌ترسید.

در راه روم، مسافران باید در نشاپور توقف می کردند. در اینجا همه خانواده با غزلسرای فرالدین عطار، واعظ و معلم مشهور صوفی آشنا شدند. عطار بی درنگ در فرزند ولد عطای کلام را دید و آینده ای بزرگ را نه تنها به عنوان شاعر، بلکه به عنوان یک مربی معنوی برای او پیش بینی کرد. فرالدین در فراق، هدیه بسیار ارزشمندی به مولانا جوان - "کتاب اسرار" داد. جلال‌الدین در طول زندگی‌اش هرگز از او جدا نشد و او را به عنوان با ارزش‌ترین چیز نگه داشت.

انتقال به رام

داستانی هست که در دمشق اتفاق افتاده است. ابن عربی، صوفی و معلم معروف، مولانا را دید که پشت سر پدرش راه می‌رفت و گفت: به اقیانوسی که در پی دریاچه است، بنگر.

جلال‌الدین رومی و خانواده‌اش پس از ترک بلخ مدت‌ها سرگردان بودند. در نهایت ولد تصمیم گرفت در شهر قونیه، پایتخت روم بماند. این شهر در آن سالها پناهگاه همه کسانی شد که از حملات مغول که قلمرو اسلامی را ویران کردند، فرار کردند. بنابراین در اینجا شاعران، دانشمندان، عرفا و متکلمان بسیار بودند.

مولوی مدت طولانی در اینجا زندگی کرد. و به زودی با صوفی سالخورده ای به نام شمس الدین آشنا شد که دیدگاه های او در شکل گیری جوانی بسیار مؤثر بود. شمس بود که توانست آن عشق عرفانی تمام عیار و فراگیر را در دل جلال الدین شعله ور سازد که بعدها اساس کار شاعر شد.

دیدگاه مولانا درباره ایمان به خدا

جلال الدین رومی زمان زیادی را با شمس الدین به گفتگو می گذراند که چندان دوست نداشت.پیروان اولی با محکومیت شمس به اعدام و قتل وحشیانه خاتمه یافت.

غم و اندوه باورنکردنی بر مولانا وارد شد که نزدیکترین فرد به خود را از دست داد. این منجر به این واقعیت شد که شاعر حتی بیشتر از واقعیت آگاه شد. شاعر که با درد و مرگ تنها ماند، احساس کرد بی عدالتی و ظلم چیست. او شروع به عذاب می کند که چگونه خدای منصف، مهربان و مهربان می تواند اجازه دهد چنین شرارتی روی زمین اتفاق بیفتد، زیرا همه چیز تابع او است و هیچ چیز فراتر از اراده او اتفاق نمی افتد.

از این اندیشه ها به تدریج پایه های فلسفه مولانا شکل می گیرد. شاعر می فهمد که خدا چیزی نیست جز عشق به خدا که ذاتاً بی کران و همه گیر است. مولانا نیز مانند سایر پیروان تصوف، نگرش بسیار منفی نسبت به گمانه زنی های فکری داشت. از این رو بیشتر در تجسم می کوشید و بین عشق به خدا و حالت مستی که به وجد و جنون می انجامد مقایسه می کرد. مولانا معتقد بود که تنها بی پروایی واقعی و فراتر رفتن از مرزهای معمول می تواند انسان را به هوشیاری واقعی و توانایی رهایی از قید عقلانیت و عقل سوق دهد.

تنها اعتماد بی حد و حصر به هستی (فرایند زندگی) می تواند به انسان اجازه دهد سبکی و آزادی هستی را احساس کند و بفهمد که زندگی و هر آنچه در آن اتفاق می افتد طبق قوانین نامفهوم آن وجود دارد که در آن منطق وجود دارد. ، اما تابع ذهن انسان نیست. اصلی‌ترین چیزی که انسان باید به آن مسلط شود اعتماد و پذیرش آن چیزی است که در حال رخ دادن است، زیرا این واقعیت استیک ذهن کنجکاو که تلاش می کند الگویی پیدا کند، فقط به دنبال مزخرفات می گردد، عمیق ترین معنای مقدس وجود دارد.

سوال اراده آزاد

جلال‌الدین رومی، کتاب‌های شاعر این را تأیید می‌کند، او به طور جدی به مشکل اختیار فکر کرده است - آیا هر کدام از ما سرنوشت خود را داریم که تمام زندگی ما را تعیین می‌کند یا زندگی یک فرد لوح خالی است که شما روی آن هستید. می توانید داستان خود را با هدایت فقط خواسته ها بنویسید. با این حال، مولانا فهمید که هیچ کس هرگز نمی تواند اختلافات طرفداران این دیدگاه ها را حل کند، زیرا یافتن پاسخ واقعی با استدلال منطقی غیرممکن است. از این رو شاعر معتقد بود که این پرسش را باید از حیطه ذهن به جایی که «قلب حکومت می کند» منتقل کرد.

آدمی سرشار از عشق به خدا با اقیانوس جهانی زندگی یکی می شود. بعد از آن هر عملی که انجام دهد مال او نیست، از اقیانوس می آید. با وجود این واقعیت که شخص خود را چیزی جدا می داند، موج دیگری بر سطح آب باقی می ماند. با این حال، به محض اینکه او عمیقاً به درون خود نگاه کرد، از بیرون دور شد، شروع به تمرکز بر مرکز و نه پیرامون خود کرد، می‌فهمد که همه موجودات یک کل جدا ناپذیر و یکپارچه است. عشق همه جانبه و همه جانبه می تواند انسان را چنان متحول کند که سؤالاتی که قبلاً او را بسیار عذاب می داد خود به خود ناپدید شوند. او شروع به احساس یگانگی با خود می کند، که به او احساسی می دهد که می توان آن را به عنوان "من خدا هستم" توصیف کرد.

اخوان صوفی

پس از مرگ شمس، مولانا در مدرسه مسلمانان معلم می شود. در اینجا او از روش جدیدی برای تدریس استفاده می کند - او دانش آموزان را با قرآن با استفاده از سنت های صوفیانه آشنا می کند.

جلال‌الدین رومی به آواز، رقص و موسیقی اهمیت زیادی می‌داد. اشعار شاعر نمایانگر دیدگاه او نسبت به این هنرهاست: موسیقی زمینی در نظر او انعکاسی از ملودی های کرات آسمانی بود که دلالت بر رمز و راز بزرگ آفرینش دارد. رقص درویشی مظهر رقص سیارات بود که هستی را پر از شادی و سرور می کرد.

در همان سالها، مولانا برادری صوفیانه مولوی را ایجاد می کند که در آن تعالیم بنیانگذار آن از اهمیت زیادی برخوردار است. این سازمان پس از مرگ شاعر به حیات خود ادامه داد و به تدریج در سراسر امپراتوری عثمانی گسترش یافت. در برخی از کشورهای مسلمان تا به امروز وجود دارد. مردان جوان به عضویت برادری پذیرفته می شوند که پس از شروع باید به مدت 3 سال در صومعه زندگی کنند.

مرگ

مولوی آخرین سالهای خود را وقف فقه و کار ادبی کرد. این شاعر در سال 1273 در سن 66 سالگی در شهر قونیه درگذشت.

امروز جلال الدین رومی به عنوان بزرگترین عارف تمام دوران شناخته می شود. دیدگاه های فلسفی و مبانی تدریس او در شعر منعکس می شد که بهترین راه برای ابراز قدردانی و عشق به الهی بود.

ویژگی های خلاقیت

به هر حال، اما اول از همه مولانا از این رو بود. "دیوان" غزلی او شامل گونه های شعری مختلفی است: رباعی، غزال، قصیده.مولانا جلال الدین در آنها اندیشه ارزش زندگی انسان را تبلیغ می کرد و فرمالیسم، تشریفات و مکتب گرایی را انکار می کرد. «شعر معنای پنهان» که در مجموعه مثنوی گنجانده شده است، به وضوح این عقاید را منعکس می کند.

علیرغم اینکه اشعار در چارچوب ایده آلیسم مذهبی سروده شده اند، اغلب احساسات انقلابی و حتی اقدامات توده ها را برانگیخته اند.

مثنوی

نه چندان پیش، کتاب «جاده تحولات. مثل های صوفیانه”(جلال الدین رومی). اما کمتر کسی می داند که این یک اثر کامل نیست، بلکه تنها بخشی از یک منظومه بزرگ حماسی ـ تعلیمی است که در حدود 50000 بیت است که «مثنوی» نام دارد. ترجمه شده به معنای "زوج" است.

مولانا در این اثر در قالب داستان‌هایی آموزنده با انحرافات غنایی و اخلاقی به تبلیغ اندیشه‌های خود می‌پردازد. مثنوی را در مجموع می توان دایره المعارف تصوف نامید.

هیچ طرح واحدی در شعر وجود ندارد. اما همه داستان‌ها با یک حالت واحد متحد می‌شوند که در دوبیتی‌های قافیه بیان می‌شود و در یک ریتم تداوم یافته است.

«مثنوی» یکی از پرخواننده ترین و معتبرترین آثار جهان اسلام است. در مورد ادبیات جهان، این شعر لقب بزرگترین شاعر پانتهیست را برای مولانا به ارمغان آورد.

جملات جلال‌الدین مولوی

این چند نقل قول از شاعر است:

• "شما با بال به دنیا آمدید. چرا در زندگی بخزیم؟».
• "نگران نباشید. همه چیزهایی که از دست می‌روند با ظاهری متفاوت به شما بازخواهند گشت.»
• "تکرار کلمات دیگران به معنای درک معنای آنها نیست."

با وجوددر طول قرون گذشته، شعر و فلسفه مولانا نه تنها در میان مسلمانان، بلکه در میان اروپاییان همچنان محبوبیت زیادی داشته است.